Welche Traditionen, Rituale und Feiertage wurden in der UdSSR anstelle der orthodox-christlichen Traditionen erfunden?

„Die Gläubigen sehen die Jungfrau Maria als Schutzpatronin der Landwirtschaft. […] Heute wird das Fest Mariä Verkündigung seltener begangen. Die Kolchosarbeiter, die das Land mit komplexen Maschinen nach den Regeln der Agrartechnik bearbeiten, wissen, dass die Ernte nicht von himmlischen Schutzpatronen abhängt, sondern von den Menschen und ihrer Arbeit in der Kolchos.“ So belehrte der „Antireligiöse Kalender von 1941“ seine Leser.

In der UdSSR wurden religiöse Feiertage, die den Beginn verschiedener landwirtschaftlicher Tätigkeiten markierten, als Aberglaube und „überholte Bräuche“ gebrandmarkt. Ihnen gegenüber wurde die Bedeutung wissenschaftlicher Erkenntnisse und des technologischen Fortschritts betont. Dies war nur ein Beispiel für die massenhafte Ablehnung des kirchlichen Erbes und die systematische Reduzierung des kirchlichen Einflusses auf das Leben der sowjetischen Bevölkerung.

Arbeiter verwandeln Kirchenzubehör in Altmetall

Die Bolschewiki erkannten jedoch, dass sie die Religion nicht einfach „abschaffen“ konnten: Sie nahm einen zu wichtigen Platz im Leben der Menschen ein. Die Kirche war für den Kalender und die Erziehung zuständig; ohne sie war es unmöglich, eine Ehe zu schließen oder eine Beerdigung abzuhalten, und sie regelte auch die Normen von Moral und Ethik. Daher bemühten sich die Kommunisten, den rituell-zeremoniellen Aspekten des Lebens eine neue Bedeutung zu verleihen.

Kampf gegen die Religion

Unmittelbar nach der Oktoberrevolution von 1917 begannen die neuen Machthaber, den Einfluss der Kirche zu beschneiden. Kirche und Staat wurden getrennt, ihre Institutionen wurden finanziell ausgehungert und ihrer Eigentumsrechte, ihres Landes und ihrer Immobilien beraubt; dem Klerus wurde das Wahlrecht entzogen. Selbst kirchliche Trauungen verloren ihre Gültigkeit: Für eine rechtskräftige Eheschließung war eine standesamtliche Trauung erforderlich.

Am stärksten betroffen war natürlich die Orthodoxe Kirche. Doch auch andere Glaubensrichtungen wurden verfolgt – beispielsweise die Altgläubigen; im Laufe der Zeit wurden auch andere Sekten verfolgt, die die neuen Machthaber nur kurze Zeit lang begünstigten.

In den Jahren 1918–1920 starteten die Bolschewiki eine Kampagne zur Öffnung der heiligen Reliquien. 1921–1922 begannen sie mit der Beschlagnahmung von Kirchenvermögen. Ab 1922 befasste sich die Antireligiöse Kommission mit Glaubensfragen. Zu ihren Zielen gehörten die „Umgestaltung“ des religiösen Bewusstseins der Bevölkerung und die Eliminierung orthodox-christlicher „Überreste“. Der „Verband der kämpfenden Gottlosen“ betrieb aktiv atheistische Propaganda.

„Religion ist Gift. Kümmert euch um die Kinder.“

Im Land entwickelten sich Szenarien für die Feier eines Komsomol-Weihnachts- und Osterfestes; die Veröffentlichung verschiedener antireligiöser Schriften und Zeitschriften für Erwachsene und Kinder wurde veranlasst. In diesen Propagandamaterialien wurden kirchliche Traditionen aufgrund ihrer „wilden“ (heidnischen) Wurzeln „entlarvt“. Spionage, die Arbeit für ausländische Geheimdienste und die Feindschaft gegenüber den Kommunisten wurden den Anhängern des Kultes zugeschrieben.

Rote Hochzeiten

In den 1920er Jahren, als die kirchliche Trauung ihre rechtliche Gültigkeit verlor, beschloss man, den Hochzeitsritus durch die „rote Hochzeit“ zu ersetzen. Diese unterschied sich von der vorherigen, traditionellen Trauung dadurch, dass sie kein Familienfest, sondern eine öffentliche Zeremonie war. Der Komsomol – die Jugendorganisation der Partei – war maßgeblich an der Verbreitung dieser neuen Tradition beteiligt.

„Rote Hochzeit“

Die Feier fand ohne Ringe und weiße Kleider statt, dafür aber mit Propagandaplakaten geschmückt. Die Rolle der Diener des neuen Kultes übernahmen die Sekretäre der Komsomol- und Parteiorganisationen, die den jungen Paaren Ratschläge gaben. Als Geschenk erhielten sie Propagandaliteratur sowie Werke Lenins und anderer kommunistischer Leiter.

Ein charakteristisches Zitat wurde zum Sinnbild der Zeit: „Meine Mutter wollte mich altmodisch verheiraten – mit Ringen. Es kam anders – in einem Club mit Komsomol-Mitgliedern.“

„Rote Hochzeit“

„Swjesdiny“ oder „Oktjabriny“

Mit dieser sowjetischen Version der Kirchentaufe sollte eine Feier geschaffen werden, bei der die Geburt eines Neugeborenen in den offiziellen Zivilregistern vermerkt wurde. Die Historikerin und Kulturwissenschaftlerin Natalija Lebina erläutert, dass „Swjesdiny“ am häufigsten in Fabrikclubs arrangiert wurden.

Den Eltern gratulierten die Leiter der Partei- und Komsomol-Büros in den Unternehmen. Ihnen wurde marxistische Literatur präsentiert und sie wurden ermutigt, ihren Kindern neue revolutionäre Namen zu geben. Zum Beispiel Warlen (kurz für „welikaja armija Lenina“ – „die große Armee Lenins“), Wilen und Wladlen (von „Wladimir Iljitsch Lenin“), Stalija (von „Stalin“), Pobisk (kurz für „pokolenije borzow and stroitelej kommunisma“ – „die Generation der Kämpfer und Erbauer des Kommunismus“).

„Oktjabriny“ war das sowjetische Pendant zur kirchlichen Taufe.

Die Eltern wurden von den Leitern der Partei- und Komsomol-Zellen der Betriebe beglückwünscht. Sie erhielten marxistische Literatur und wurden aufgefordert, ihren Kindern neue revolutionäre Namen zu geben. Zum Beispiel Warlen (Kurzform für russisch „Lenins Große Armee“), Wilen und Wladlen (von „Wladimir Iljitsch Lenin“), Stalija (von „Stalin“), Pobisk („Generation der Kämpfer und Erbauer des Kommunismus“).

Rote Beerdigungen

Beerdigungen waren ein ebenso wichtiges rituelles Ereignis wie Taufen und Hochzeiten, und auch sie sollten umgestaltet werden. Vor allem galt es, Beisetzungen ohne Priester und Requiem abzuhalten. Eine traditionelle Trauerfeier war nur noch mit einer Sterbeurkunde der örtlichen sowjetischen Behörden erlaubt.

Beerdigung der Opfer der Februarrevolution. Mitglieder des Begräbniskomitees

Die Propaganda für die Einäscherung schadete auch den Traditionen. Im orthodoxen Christentum ist es vorgeschrieben, die Leichname der Erde und nicht dem Feuer zu übergeben. Daher betrachteten die Bolschewiki die Leichenverbrennung als Teil ihrer antireligiösen Kampagne und nannten das neue System den „Stuhl des Atheismus“. Anfang 1919 unterzeichnete Lenin ein Dekret, das die Einäscherung der Verstorbenen erlaubte und sogar empfahl.

Das erste Krematorium des Landes entstand im Dezember 1920 in Petrograd (St. Petersburg). Es war zwei Monate in Betrieb. Mit dem Übergang von den Notmaßnahmen des Kriegskommunismus während des Bürgerkriegs zur Neuen Ökonomischen Politik gaben die Behörden die Leichenverbrennung schließlich auf. Doch 1927 wurde schließlich ein zweites Krematorium in Moskau errichtet. „Ein Krematorium bedeutet das Ende unvergänglicher Reliquien und anderer Wunder. Ein Krematorium bedeutet Hygiene und die Vereinfachung von Bestattungen, es bedeutet, Land von den Toten für die Lebenden zurückzugewinnen“, schrieb die Zeitschrift „Ogonjok“ im selben Jahr.

Neue Kalendermeilensteine

Bis zur Oktoberrevolution 1917 waren die gesetzlichen Feiertage größtenteils an religiöse Feste gebunden – Weihnachten, Ostern, Christi Himmelfahrt und andere. Der Historiker Andrej Tutorski schreibt, dass die meisten Verträge, sowohl in Dörfern als auch in Fabriken, zwischen dem Fest der Fürbitte der Gottesmutter und Ostern abgeschlossen wurden; eine Abschaffung dieser Tradition hätte das gesamte System der Jahresplanung des Großteils der russischen Bevölkerung zerstört. Daher wurde die Tradition nicht abrupt beendet, sondern es wurden Maßnahmen ergriffen.

Anfang 1918 verabschiedete der Rat der Volkskommissare das Dekret zur Umstellung auf den Gregorianischen Kalender. Dies geschah aus zwei Gründen: Erstens, um nicht hinter der Mehrheit der Welt zurückzufallen, und zweitens, um mit der Tradition der Kirche zu brechen. Vor der Revolution nutzte Russland den Julianischen Kalender, da dieser von der Orthodoxen Kirche verwendet wurde, die sich der Umstellung auf den Gregorianischen Kalender widersetzte. In Sowjetrussland wurde beispielsweise Weihnachten vom 25. Dezember auf den 7. Januar „verlagert“; bis 1927 war es ein Feiertag.

Gleichzeitig wurden neue Termine in der Nähe der alten Feiertage festgelegt, und die Menschen wurden quasi gezwungen, diese in Arbeitskollektiven zu feiern. So blieb die bürgerliche Tradition, Neujahr am 1. Januar zu feiern – mit dem Weihnachtsbaum, der ursprünglich zu Weihnachten gehörte –, erhalten. Der 1. Mai wurde mit Demonstrationen zu Ehren des „Tages der Internationalen“ (später „Tag der Solidarität der Arbeiter“) begangen, der 7. November mit Demonstrationen zum Jahrestag der Oktoberrevolution.

„Die Religion ist die Bremse des Fünfjahresplans!“

„Übergebt Christus den Rücktrittsbrief. Unser Mentor ist das Wissen, unser Lehrer das Buch. Verwerft den Aberglauben. Verwerft die religiösen Riten. Die Wiedergeburt der Kommune ist der 25. Oktober [Datum der Oktoberrevolution nach dem julianischen Kalender – Anm. d. Verf.]. Unser Platz ist nicht in einer schmutzigen Kirche. Auf die Straße! Plakate in der Hand! An unseren Feiertagen soll die Wissenschaft wie Feuer über den Glauben triumphieren“, schrieb Wladimir Majakowski 1923.

W. Majakowski, „Riten“, Buchumschlag.

Trotz der Propaganda konnten sich rote Hochzeiten, rote Beerdigungen und Taufen im Land nicht wirklich durchsetzen. Das lag zum einen an der Armut und den harten Lebensbedingungen, die die ersten Jahre nach der Revolution prägten: Die Menschen hatten keine Zeit für Feierlichkeiten, selbst nicht für asketische. Hinzu kam, dass die neuen Rituale zwar in den Städten die Aufmerksamkeit der arbeitenden Jugend auf sich zogen, in den Dörfern aber die traditionelle Weltanschauung unerschütterlich war. Später, während der Jahre der Neuen Ökonomischen Politik (1921–1924), erfolgte die Liberalisierung des Regimes, und die Kontrolle und Überwachung der Feierlichkeiten an den „richtigen“ Tagen wurde gelockert. Schließlich leiteten die sowjetischen Behörden 1943 eine Annäherung an die Kirche ein, was auch die Stellung der Gläubigen etwas verbesserte.

Der Kalender blieb jedoch ein fester Bestandteil des sowjetischen Erbes. Orthodoxe Christen feiern Weihnachten weiterhin am 7. Januar, dem gregorianischen Datum.